Адноартина
Божество аборигенов, связанное с Улуру

Адноартина известна как религиозное божество в культуре австралийских аборигенов . [1] Это божество описывается как принимающее форму ящерицы -геккона и считается священным предковым существом. [1] Адноартина предлагает коренное понимание создания Улуру , австралийской исторической достопримечательности. [2] Эта достопримечательность считается одним из самых священных образований в Австралии и «знаковой» туристической достопримечательностью. [3] Поскольку Адноартина является ключевой фигурой в создании Улуру, это божество является символической фигурой в религии аборигенов. [4]

Адноартина занимает центральное место в одном из древнейших религиозных верований в мире, поскольку мифология аборигенов существует уже много веков. [5] Однако значение Адноартины продолжает оказывать культурное влияние, поскольку истории передаются из поколения в поколение предками. [5] Такие истории известны как истории сновидений , которые являются основополагающими для религии аборигенов. [6] Хотя Адноартина берет свое начало в мифологии аборигенов, это божество также присутствует в опубликованных академических работах. Опубликованные исследования Адноартины сообщили о значении этого божества в культуре аборигенов. Адноартина считается духовной фигурой в сновидении и продолжает оставаться мотивом в искусстве, музыке и церемониальных практиках культуры аборигенов. [4]

Источник

Имя Адноартина происходит от имени коренного народа дияров , альтернативно транскрибируемого как «Диери». Сообщество дияров находится в Южной Австралии, к востоку от озера Эйр . Эта культурная группа признает Адноартину одним из великих духов в историях о сновидениях. [7]

История Адноартины

Улуру, Северная Территория, Австралия

Бог всегда помогает и защищает улуру. [1] Пол Адноартины варьируется между пышными или прямыми историями, поскольку это божество обычно упоминается как богиня женского пола, однако другие истории описывают Адноартину как мужского бога или бесполое существо. [8] История Адноартины является учением о творении и по сути описывает, как Улуру получила свою красную охру . Повествование следует за соперничеством между Адноартиной и собакой Маранди, когда они охотились на одну и ту же добычу. [9] Согласно легенде, Адноартина бросил вызов Маранди, и во время их драки Адноартина укусил Маранди за шею, пролив его кровь на Улуру и окрасив ее в красный цвет. [9] История далее подробно описывает, как гекконы были сформированы, чтобы отбиваться от хищников, поскольку хвост Адноартины использовался в качестве защиты во время боя. [4] Следующий отрывок взят из опубликованной книги Эйстона и Хорна 1924 года.

«Маринди, собака, подпрыгнула и попыталась схватить Адноартину за шею и вытрясти из него жизнь. Но ящерица подбежала под ужасными зубами. Она схватила собаку за горло и повисла. Напрасно Маринди тряс ее и царапал когтями. Острые зубы вонзались все глубже и глубже, пока, наконец, не брызнула красная кровь». [9]

Существуют альтернативные толкования Адноартины, поскольку не все истории связаны с охрой Улуру. В некоторых повествованиях пятно от крови Маранди является источником охры с участка Пукарду-Хилл. [10] Это место имеет двойное название от правительства Южной Австралии как «Охровая шахта Парачилна» и «Вукарту Итхапи» и расположено в 19 километрах (12 милях) к юго-востоку от хребта Флиндерс . [11] В других историях кровь Маранди является источником охры со скал на берегах ручья Мекка, расположенного в регионе Клонкарри-Шир в Квинсленде . [4] Однако доминирующим повествованием является то, что история Адноартины связана с охрой Улуру. [2]

Похожие божества

Поскольку охра из Улуру духовно ценится в различных племенных группах, существуют рассказы о божествах, похожих на Адноартину. [4] Поскольку Адноартина происходит от народа дияри, разные племена признают таких божеств, как «Курингии», «Киловилина», «Перилингунина», «Итикару» и «Тьяпара», ключевыми фигурами в создании красной охры. [4] Поэтому истории о времени сновидений различаются по перспективе, поскольку эти божества часто описываются как принимающие форму эму. [4] Однако связующим звеном во всех историях является вера в то, что красная охра Улуру была создана из крови священного существа.

Антропологические разработки

Хотя Адноартина существовала в культуре аборигенов на протяжении столетий, это божество было представлено мировой аудитории посредством наблюдательных исследований. [4] Например, опубликованная работа этнографа Джорджа Эйстона и антрополога Джорджа Хорна предлагает прямые знания об Адноартине с 1920-х годов. [9] В частности, Эйстон много лет жил с народом дийари и перевел историю Адноартины для англоговорящих людей. [4] Это способствовало познанию Адноартины через наблюдения и документирование культуры аборигенов. [9] Однако этот западный способ публикации имеет потенциал быть культурно стереотипным. [12] В отличие от других мифологий, истории аборигенов не рассказываются в прошедшем времени, скорее, они по сути считаются учением о прошлом, настоящем и будущем. [12]

Значение Улуру и красной охры

Оригинальная фотография начала церемонии аборигенов
Наскальное искусство аборигенов с использованием красной охры. Источник: Национальный парк Гундабука , Новый Южный Уэльс, Австралия.

Улуру считается священной для аборигенов, поскольку известно, что она защищает древних духов региона. [13] В этом смысле Улуру имеет огромное значение для культурной идентичности аборигенов. [13] Поскольку создание Улуру занимает центральное место в истории Адноартины, это божество считается важной фигурой в культуре аборигенов. [4] Кровь Маринди, которая, как описывалось, окрасила Улуру красной охрой, считается духовной ценностью для коренных австралийцев. [4] В культуре аборигенов эта охра, как полагают, обладает духовной силой, особенно через связь с мифологией аборигенов. [14] Поскольку создание Улуру имеет основополагающее значение для истории Адноартины, красная охра с этого места считается особенно ценной. [14] Эта охра используется в церемониальных обрядах и искусстве для передачи истории Адноартины и связанных с ней существ. [4] Например, красная охра необходима для церемонии «Миндари» народа Дияри, также известной как «мирная церемония». [14] Красная охра используется в этой церемонии в целях символического и декоративного ритуала, поскольку людей раскрашивают и дают пучки красной охры, чтобы сформировать духовную связь с Адноартиной. [14] Другими формами церемониальной практики были экспедиции за красной охрой, которые народ Дияри считал духовным путешествием. [14] Эта экспедиция социально связала коренное население, поскольку разные племена путешествовали к источнику красной охры Улуру. [4] Считалось, что экспедиции за красной охрой имели силу связывать коренное население с Адноартиной и другими родственными существами. [4] Красная охра была также важна для сообщества аборигенов, поскольку она исторически использовалась в качестве валюты в торговле. [4] Охра из истории Адноартины ценилась в этом контексте через связь с мифологией. [14]

Роль в традиционной культуре

Истории сновидений тесно связаны с традицией аборигенов, поскольку они представляют собой духовное понимание творения и того, как возникла вселенная. [5] Считалось, что, читая истории сновидений, люди могли ощутить духовность таких существ, как Адноартина. [2] В традиции аборигенов истории сновидений имели важное значение для объединения и влияния на язык, религию и законы общин аборигенов. [5] Традиционно мифология аборигенов объединяла местные племена, а также членов разных племен. [4] Поэтому такие истории, как Адноартина, считались важным аспектом культуры аборигенов. [4] Истории сновидений имеют мало отношения к западному пониманию, поскольку они сформированы посредством символических и духовных концепций творения. [6] В отличие от западных знаний, истории сновидений часто передаются посредством речи, а не транскрибируются. [15] Как описывает старейшина коренных народов Грэм Полсон, « космогония аборигенов начинается во «Времени сновидений». Это время до того, как мир был сформирован таким, каким мы его знаем сейчас». [16] Адноартина считается значимой фигурой в этом способе знания, чтобы понять, как Улуру была сформирована с помощью красной охры. Полсон далее описывает, как место появления и взаимодействия духовных существ «оценивается в соответствии с важностью этой части творения для местной племенной группы». [16] Поскольку творение в истории Адноартины произошло в Улуру, это божество сохраняет сентиментальность к одному из самых священных мест в культуре аборигенов. [2] Улуру считается значимой культурной достопримечательностью для различных племенных групп, и поэтому Адноартина и связанные с ней существа ценятся как ключевые фигуры во время сновидений. [2] Традиция символизма животных в историях о времени сновидений считалась направленной на объединение всех форм жизни. [6] Адноартина отражает эту традицию, будучи ящерицей-хранителем, и была особенно важна для народа дийари, поскольку ящерицы считались самыми священными из всех животных существ. [7]

Роль в современной культуре

Адноартина продолжает играть важную роль в культуре аборигенов, поскольку истории о сновидениях передаются из поколения в поколение. [5] Традиция рассказывания историй позволяет духовным существам, таким как Адноартина, жить в легендах историй о сновидениях. [5] Это считается важным, поскольку мифология аборигенов ценится коренными народами как вневременное учение. [12] Считается, что такие существа, как Адноартина, предлагают духовные знания, которые важны для прошлых, настоящих и будущих коренных народов. [12] Поэтому передача знаний имеет основополагающее значение для религии аборигенов. [12] Адноартина теперь выступает в качестве вдохновения для историй, искусства, церемоний и музыки современной культуры. [5] В современном искусстве красная охра является основным материалом для многих художников-аборигенов благодаря своему отличительному красному цвету и блеску. [4] Охра из истории Адноартины особенно ценится благодаря духовной связи с мифологией аборигенов. [4] Эта особая красная охра на языке аборигенов называется «ямпарну». [4] Поскольку истории о сновидениях часто передавались устно , искусство стало особенно важным в современной культуре для передачи знаний о сновидениях. [17] Эта физическая форма творческого выражения и обмена знаниями о таких существах, как Адноартина, считается важной для долголетия культуры аборигенов. [17]

Поскольку создание Улуру занимает центральное место в истории Адноартины, это божество связано с исторической достопримечательностью, которая по-прежнему считается универсальным символом Австралии. [13] Статус всемирного наследия Улуру еще больше связывает Адноартину с современной культурой через категорию «памятных мест» для уважения традиций верований аборигенов. [4] В этом смысле Улуру была признана духовным местом для коренных австралийцев через священную связь с такими существами, как Адноартина. [18] Улуру известна в сфере туризма тем, что люди путешествуют и становятся свидетелями того, что широко воспринимается как одно из природных чудес Австралии. [19] В этом смысле туризм может иметь положительный эффект, сохраняя интеграцию культуры коренных народов в современную эпоху. [19] Поскольку Улуру повлияла на современную культуру через туризм, история Адноартины продолжает доноситься до современной аудитории. [19] Однако туризм может иметь обратный эффект, поскольку были сообщения, касающиеся отсутствия уважения к земле коренных народов. [19] Распространенная проблема касается культурных вопросов рекламного туризма в отношении уважения подлинности мест, считающихся священными для коренных австралийцев. [19] Поскольку Адноартина имеет культурное значение для аборигенов, правительство Австралии ввело ограничения на туризм, такие как запрет на восхождение на Улуру. [20] Это было заявлено, чтобы признать важность Улуру для коренных народов и духовную связь с мифологическими существами, такими как Адноартина. [20]

Ссылки

  1. ^ abc Mudrooroo (1994). Мифология аборигенов: история мифологии аборигенов от самых ранних легенд до наших дней . Лондон: Thorsons. ISBN 1855383063.
  2. ^ abcde Бартлетт, Сара (2009). Мифологическая Библия: полное руководство по легендарным сказаниям . Нью-Йорк, США: Sterling. ISBN 1402770022.
  3. ^ Брукс, Дэвид (2014). «Перевернутый Улуру». Журнал сравнительных исследований в антропологии и социологии . 5 (2): 53–59 .
  4. ^ abcdefghijklmnopqrstu Макбрайд, Изабель (2000). «Путешественники в легендарных ландшафтах: исследование случаев обмена и наследия». История аборигенов . 24 : 152–174 .
  5. ^ abcdefg Аллен, Луис (1980). «Гордость прошлым». Журнал работников здравоохранения аборигенов и островитян . 4 : 57–59 .
  6. ^ abc Антонелла, Натале Рием (2012). «Плеяды и время сновидений: история аборигенских женщин и другие традиции древнего мира». Coolabah . 9 : 113–127 .
  7. ^ ab Gason, Samuel (1874). Племя Диери австралийских аборигенов . Аделаида: Government Printer. С.  253–307 .
  8. ^ Энтони С. и Джеймс Р., Меркатанте и Доу (2009). Энциклопедия мировой мифологии и легенд Facts on File (3-е изд.). Нью-Йорк, США: Facts On File Inc., стр.  817– 818. ISBN 0816073112.
  9. ^ abcde Хорн и Эйстон, Джордж и Джордж (1924). Дикая жизнь в Центральной Австралии . Лондон: Macmillan.
  10. ^ "Результат поиска для "Pukardu Ochre Mine" со следующими выбранными наборами данных - "Suburbs and Localities" и "Gazetteer"". Location SA Map Viewer . Government of South Australia . Получено 19 июля 2019 г. . расстояние, использованное в статье, определено с помощью измерительного инструмента на исходном веб-сайте
  11. ^ Кентиш, ПМ (5 августа 2004 г.). "GEOGRAPHICAL NAMES ACT 1991 Notice of Declaration of Names of Places" (PDF) . Правительство Южной Австралии. стр. 2749 . Получено 19 июля 2019 г. .
  12. ^ abcde Stanner, W (1968). "After the Dreaming". Серия лекций ABC Boyer . Получено 26 мая 2020 г.
  13. ^ abc Hueneke & Baker, Hannah & Richard (2009). "Поведение туристов, местные ценности и интерпретация в Улуру: 'Священное деяние в могучем сердце Австралии'". Геожурнал . 74 (5): 477–490 .
  14. ^ abcdef Хауитт, Альфред Уильям (1904). Посланники и палочки для сообщений — Бартер и торговые центры — Язык жестов, коренные племена Юго-Восточной Австралии . Creative Media Partners, LLC. С.  678–735 .
  15. ^ Нгуен, Оливер и Рошекус, Бич, Ронда и Джудит (2015). «Принятие множественности через устную речь». Язык и образование . 29 (2): 97–111 .{{cite journal}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  16. ^ ab Paulson, Graham (2006). «К аборигенной теологии». Pacifica . 19 (3): 310–320 .
  17. ^ ab Flood, Josephine (2006). «Копирование времени сновидений: антропогенные следы в ранней Австралии аборигенов». Rock Art Research: The Journal of the Australian Rock Art Research Association . 23 (2): 239–246 .
  18. ^ Уиринг, Стивен (2008). «Национальные парки, туризм и маркетинг». Australasian Parks and Leisure . 11 (4): 29–33 .
  19. ^ abcde Райан и Хейтон, Крис и Джереми (2002). «Туристы и аборигены». Annals of Tourism Research . 29 (3): 631– 647.
  20. ^ ab Chan, Eugene (2019). «Осознанность способствует устойчивому туризму: случай Улуру». Актуальные вопросы туризма . 22 (13): 1526–1530 .
  • http://collectionsearch.nma.gov.au/ce/Aboriginal%20lizard?solrsort=score%20desc&&page=2 Доступ 27 мая 2020 г.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Adnoartina&oldid=1172137070"