Абубакар Гуми
Гранд Кхади Абубакар Гуми | |
|---|---|
 Портрет Гуми | |
| Личный | |
| Рожденный | ( 1924-11-07 )7 ноября 1924 г. |
| Умер | 11 сентября 1992 г. (1992-09-11)(67 лет) Лондон , Англия |
| Религия | ислам |
| Область | Северный Кадуна |
| Номинал | сунниты |
| Юриспруденция | Малики |
| Движение | Салафизм |
| Основной интерес(ы) | Тафсир Корана и многие другие книги |
| Известная идея(и) | Тафсир и фикх |
| Известные работы | Раддул ажан иля маанил куран |
| Занятие | Ученый, учитель и судья |
| Мусульманский лидер | |
Под влиянием
| |
| Дети | Ахмад Абубакар Гуми , Хамза Гуми, Мустафа Гуми, Абдулкадир Гуми, Аббас Гуми, Садия Гуми, Бадия Гуми |
Абубакар Махмуд Гуми (7 ноября 1924 г. – 11 сентября 1992 г.) [1] [2] был нигерийским исламским ученым и Великим Кхади Северного региона Нигерии (1962–1967 гг.), должность, которая сделала его центральным авторитетом в толковании правовой системы шариата в регионе. [3] Он был близким соратником Ахмаду Белло , премьер-министра Северного региона в 1950-х и 1960-х годах, и стал Великим Кхади. В 1967 году эта должность была упразднена.
Гуми проявил себя как активный лидер в колониальную эпоху, когда он чувствовал, что практика косвенного правления ослабила религиозную власть эмиров и способствовала вестернизации . Начиная с 1960-х годов, между ним и лидерами суфийского братства возникли публичные конфликты, с некоторыми из которых он позже спорил в телевизионных программах в 1970-х и 1980-х годах. К тому времени он держал свои идеи в центре внимания, проводя пятничные беседы в Центральной мечети Кадуны ( мечеть Султана Белло ). Он использовал эти сессии, чтобы возродить свою критику устоявшихся властей, основанную на его взглядах на подход «назад к истокам» или на необходимости принять пуританскую практику ислама. Он также резко критиковал причастность к мистицизму .
У него много детей, однако самым популярным его ребенком является доктор Ахмад Абубакар Гуми , который стал преемником своего отца на посту ученого центральной мечети Кадуны (Султан Белло). Доктор Ахмад Гуми является сертифицированным врачом из Университета Ахмаду Белло в Зарии и бывшим военным офицером. Он оставил армию и отправился изучать фикх ( исламскую юриспруденцию ) в Университет Умм Аль-Кура в Мекке , Саудовская Аравия , где получил степень доктора философии .
Гуми является последователем маликитского мазхаба , что было выведено из его трудов, включая его коранический тафсир ( Раддуль азаан ила мааниль Коран ).
и другие книги, такие как ( hullu nizam ala nuzuul isa ). [4]
Биография
Ранняя жизнь и образование
Гуми родился в деревне Гумми, которая сейчас является районом местного самоуправления в штате Замфара , в последнюю пятницу Рамадана в исламском году 1344, в семье Махмуда, исламского ученого и алкали (судьи) Гумми. Его образование началось в стенах его семьи, когда он был учеником исламского учения своего отца. Позже он отправился в школу под опекой малама по имени Муса в Амбурсе, провинция Сокото . Там он познакомился с фикхом и читал книги и хвалебные стихи о пророке. Первой светской школой, которую он посещал, была начальная школа Догондаджи, в то время как в начальной школе он встретил будущего 18-го султана Сокото , Ибрагима Дасуки , и преуспел в религиозных обязанностях. Он был назначен Хакимном Салла (лидером молитвы) и ему была делегирована ответственность за обслуживание религиозных мероприятий учеников. В течение года его перевели в среднюю школу Сокото , где преподавал Ахмаду Белло. Там он познакомился с Шеху Шагари , Вазири Мухаммаду Джунаиду и Яхая Гусау; последний был соучредителем Джамаату Насрил Ислам , известной нигерийской мусульманской организации.
После окончания средней школы он отправился в Кано изучать право и получил образование кади . Он начал работать писцом у кади Аттахиру, но вскоре разочаровался в специфике своей работы. Он давал частные уроки по исламу и тафсиру, чтобы избавиться от разочарования. Он потерял отца в 1937 году, когда учился в средней школе. Он женился 3 года спустя на Марьям в 1941 году, когда ему было всего 19 лет. [2]
Ранняя карьера
В 1947 году Абубакар Гуми оставил свою работу секретаря Кади Аттахиру и отправился преподавать в юридическую школу Кано, которую он ранее посещал. Находясь в Кано, он встретил шейха Саида Хаяту, сына лидера махдистов 19-го века Хаяту ибн Саида , и человека, которого широко считали одной из самых выдающихся жертв колониального правления. Он был лидером движения Махдийя и только что вернулся из вынужденного пребывания в Камеруне . Абубакар был очарован учениями движения Махдийя и на короткое время стал его последователем; позже он женился на дочери Хаяту, Марьям. Однако она умерла после рождения сына. Первым сыном Абубакара Гуми был не Ахмад Абубакар, а доктор Хамза Абубакар, врач, в настоящее время практикующий в Эр-Рияде, Саудовская Аравия, за ним следовали генерал-майор Абдулкадир Абубакар (в отставке) и две старшие сестры — одна замужем за покойным судьей Мухаммаду Белло, бывшим главным судьей федерации, а другая замужем за шейхом Сунуси Гумби, известным исламским ученым и учеником Абубакара Гуми.
В 1949 году Гуми устроился преподавателем в школу в Мару, Сокото. В школе был известный наставник Амину Кано , который был соучредителем Ассоциации учителей Севера и владельцем нескольких мусульманских школ . Амину и Гуми общались и делились взглядами на влияние традиционного общества на исламскую веру, а также на безразличие или поддержку, оказываемую суфийскими братствами положению бида или синкретизма. [5]
Он покинул Мару, чтобы продолжить свое образование в школе арабских исследований в Кано. По завершении учебы он стал учителем в течение двух лет в этой школе. Он также посещал школу образования в Судане. [6]
В 1957 году он стал переводчиком правительства Северной Нигерии по вопросам Саудовской Аравии .
Конфликты
У Абубакара Гуми были сомнения относительно административного и религиозного руководства должностных лиц эмирата в Северной Нигерии. Его первый догматический конфликт с властями произошел в Мару. Конфликт касался практики тайаммума . Главный имам мечети в Мару практиковал акт омовения песком (тайаммум) перед молитвами, в то время как Гуми утверждал, что тайаммум применим только тогда, когда нет воды, а вода широко доступна в Мару . Гуми пошел дальше в своем вызове практике, попросив студентов не появляться на молитвы, пока имам не откажется от практики тайаммума. Однако Гуми, который ранее написал уничтожающую атаку на султана Сокото , теперь обнаружил, что султан заинтересован в его обиде на главного имама Мару. По этому вопросу была создана комиссия по расследованию при поддержке султана. Однако, поскольку знание Гуми исламской догмы было превосходным, как и его навыки аргументации, комиссия вынесла решение в пользу Гуми. [7] Одержав небольшую победу над султаном, Гуми воспользовался вниманием, которое он получил, написав критическую статью по вопросу о мусульманах, особенно султане, принимающих британские титулы. К тому времени он начал постепенно оспаривать устоявшиеся убеждения и отношение к действиям среди мусульманской уммы . [ необходима цитата ]
Другой целью Гуми было движение Ахмадийя, возглавляемое Джибрилем Мартином . Движение было легкой целью для Гуми, поскольку некоторые взгляды основателя движения противоречили фундаментальным исламским догматам, поскольку основатель называл себя пророком . Страхи Гуми относительно движения позже были подогреты организационными навыками нигерийского основателя, движение постепенно вовлеклось в Западно-нигерийский совет паломничества и основало школы для учеников на юге и продвигалось на север в своем распространении принципов Ахмадийцев. Гуми легко принял вызов, и повестка дня движения на север была сокращена.
Подход к средствам массовой информации
Шейх Гуми совершил свое первое паломничество в Мекку в 1955 году, и в путешествии к нему присоединился Ахмаду Белло. Находясь в Мекке, он переводил исламские труды в компании Белло и короля Сауда. Он также встретился и подружился со многими членами уммы или мусульманской общины в Саудовской Аравии, многие из которых впоследствии стали его благодетелями после смерти Ахмаду Белло в 1966 году. Вернувшись в Нигерию, он начал преподавать в Школе арабских исследований в Кано, а также в некоторых мусульманских школах, основанных Джамаату Насрил Ислам (JNI), которые были расположены недалеко от мегаполиса Кадуна. Большая часть его учений была сосредоточена на различиях между традицией и религией, а также на том, как понимать и принимать исламскую идентичность. Он также написал толкования Корана , в основном основанные на Сунне , и перевел Коран с арабского на хауса . Этот процесс привел к распространению Священной книги среди более широкой аудитории Северной Нигерии, и его взгляды и послание об основных исламских учениях начали находить более широкую аудиторию. [8] Однако его оппозиция доминирующим суфийским братствам, таким как Тиджания и Кадирия, вызывала у него постоянную критику, и некоторые мусульмане нападали на него за его толкования; он обычно отвечал, что они должны продолжать и делать свои собственные толкования, если им не нравятся его. [8] К 1970-м годам он стал постоянным участником телевизионных шоу, особенно во время исламских мероприятий.
Подъем Изалы и исламского фундаментализма
К концу 1960-х годов, после смерти Белло, основная политическая поддержка и сдерживающее влияние Гуми в Нигерии исчезли. Он чувствовал, что новая администрация имеет политическую власть, чтобы ограничить его взгляды, и в процессе он прибег к консультациям со своими друзьями в Саудовской Аравии для моральной, догматической и финансовой поддержки, чтобы продвигать ваххабистскую интерпретацию ислама, сосредоточенную на отказе от мистицизма, возвращении к пуританскому исламскому учению и отказе от тогдашних доминирующих суфийских братств. Он также хотел найти массовую поддержку в своей борьбе с братствами и тем, что он чувствовал, было их влиянием на политический процесс. Гуми стал больше интересоваться обеспечением политической поддержки своих идей, основываясь на своем восприятии того, что политический мусульманин имеет силу изменить ход жизни большего числа людей, чем публикация научных трудов или участие в частных дебатах, и постепенно стал больше интересоваться политическими средствами для достижения исламской реформистской цели. В процессе он стал сторонником права женщин голосовать. К началу 1970-х годов он хотел оспорить то, что он считал захватом крупных исламских политических организаций организацией Fityan al-Islam, основанной в Кано Муди Салгой, лидером сети Salgawa, который выступал против некоторых политик покойного Ахмаду Белло и его Jamaat Nasr al-Islam (Ассоциация поддержки ислама). Он решил основать движение и полагался на своих старых учеников, чтобы распространять свои взгляды на исламскую догму, [9] подталкивая многих устроиться на работу в JNI и заняться законодательными обязанностями. Он использовал одного из своих учеников, шейха Исмаилу Идриса ибн Закарию, в качестве основателя нового движения, чтобы бросить вызов суфийским братствам и обеспечить возвращение ислама к фундаментальному пути. Подъем этого движения Izalatul Bidi'a Wa Ikamatul Sunnah или Движение за возрождение сунны , в народе называемое Izala, возвестил о радикализации Северной Нигерии .
Многие в политических кругах и суфийских братствах Северной Нигерии считали, что Гуми был тем, кто вбил клин между мусульманами и немусульманами в Северной Нигерии; что его толкования хадисов и Корана основывались на его личных взглядах, а не на Сунне; и что он монополизировал средства массовой информации для своих личных взглядов. Его также критиковали за его мятежные взгляды на традиционные власти. [10]
Гуми считал, что нигерийские мусульмане никогда не должны признавать немусульманского правителя, но он также выступал за мирное сосуществование с немусульманскими группами. [2]
Награды и почести
Он получил звание Командора ордена Федеративной Республики . В 1987 году он получил Международную премию короля Фейсала от Саудовской Аравии за перевод Корана на язык хауса . [2]
Абубакар Гуми, которого называли отцом Изалы, как он обычно упоминал во время своего процесса обучения исламу, преуспел в создании в 1970-х годах организации под названием Изалатул Бидиах ва Икаматуссунах, соучредителем которой был один из его выдающихся учеников, наставником которого Гуми был на его предыдущей работе в качестве школьного учителя в Школе арабских исследований (SAS) в Кано, хотя он также сохранил свое членство в Джамаату Насрул Ислам (JNI), которая позволила ему продолжить обучение исламу в центральной мечети Кадуны, проводимое вышеупомянутой организацией JNI.
Смотрите также
Ссылки
- ^ Джон О. Ханвик; Рекс Шон О'Фейи (1994). Арабская литература Африки: сочинения центральной Суданской Африки. Том 2. Том 13. BRILL. стр. 551. ISBN 90-04-10494-1.
- ^ abcd «Некролог: шейх Абубакар Махмуд Гуми». Независимый . 15 сентября 1992 г. Проверено 29 сентября 2022 г.
- ^ Джон Н. Паден, Мусульманские гражданские культуры и разрешение конфликтов: проблема демократического федерализма в Нигерии, Brookings Institution Press, 2005. стр. 60. ISBN 0-8157-6817-6
- ^ Ханвик, Джон О.; О'Фейи, Рекс Шон (1994). Арабская литература Африки: сочинения центральной Суданской Африки. Том 2. Том 13. BRILL. ISBN 978-90-04-10494-5.
- ^ Ломейер, стр. 48-50.
- ^ Джон Оуэн Ханвик. Религия и национальная интеграция в Африке: ислам, христианство и политика в Судане , Northwestern University Press, 1992. стр. 551. ISBN 0-8101-1037-7
- ^ Роман Лоймейер. Исламская реформа и политические изменения в Северной Нигерии , Northwestern University Press, 1997. стр. 51. ISBN 0-8101-1346-5
- ^ ab Paden стр. 61.
- ^ Ломейер, стр. 209
- ^ Ломейер, стр. 210.
