Эта статья требует внимания эксперта по социологии . Конкретная проблема: нужен эксперт, чтобы оформить ее в более правильно структурированную энциклопедическую статью, а также, возможно, необходимо слияние с социологическим воображением . ( Октябрь 2019 ) |
![]() Первое издание | |
Автор | К. Райт Миллс |
---|---|
Издатель | Издательство Оксфордского университета |
Дата публикации | 1959 |
Страницы | 256 |
ISBN | 978-0-19-513373-8 |
301 21 | |
Класс LC | H61 .M5 2000 |
«Социологическое воображение» — книга американского социолога Ч. Райта Миллса, опубликованная в 1959 году издательством Oxford University Press . В ней он развивает идею социологического воображения , средства, с помощью которого можно понять отношения между собой и обществом. [1]
Миллс считал, что центральной задачей социологии и социологов является поиск (и формулирование) связей между конкретными социальными средами индивидов (также известными как « среда ») и более широкими социальными и историческими силами, в которые они вовлечены. Этот подход бросает вызов структурно-функционалистскому подходу к социологии, поскольку он открывает новые позиции для индивида, которые он может занять по отношению к более крупной социальной структуре. Индивидуальная функция, которая воспроизводит более крупную социальную структуру, является лишь одной из многих возможных ролей и не обязательно самой важной. Миллс также писал об опасности недомогания (апатии), [ необходимо разъяснение ] , которую он считал неразрывно связанной с созданием и поддержанием современных обществ. Это привело его к вопросу о том, существуют ли индивиды в современных обществах в том смысле, в котором обычно понимается «индивид» (Mills, 1959, 7–12).
В своей работе «Социологическое воображение » Миллс попытался примирить две различные абстрактные концепции социальной реальности, «индивида» и «общества», и тем самым бросил вызов доминирующему социологическому дискурсу, чтобы определить некоторые из его самых основных терминов и быть откровенным относительно предпосылок, стоящих за его определениями. Он начал проект примирения и оспаривания с критики «большой теории» и «абстрактного эмпиризма», изложив и раскритиковав их использование в современной социологии.
В 1998 году Международная социологическая ассоциация назвала эту работу второй по значимости социологической книгой XX века. [2]
Миллс написал черновик книги во время 12-месячного визита по программе Фулбрайта в Копенгагенский университет в период с 1956 по 1957 год. [3]
Во второй главе Миллс, по-видимому, критикует парсонианскую социологию, напрямую обращаясь к труду «Социальная система» , написанному Талкоттом Парсонсом .
В «Социальной системе » Парсонс описывает природу структуры общества и создание и поддержание культуры посредством социализации индивидов. Миллс критикует эту тенденцию в социологии по нескольким причинам. Он выступает за более гетерогенную форму общества, поскольку он оспаривает степень, в которой единая однородность общества действительно возможна.
Миллс критикует парсоновскую формулировку социального порядка, в частности идею о том, что социальный порядок действительно можно рассматривать как единое целое. Он пишет, что каждый индивид не может просто полностью интегрироваться в общество и усвоить все его культурные формы. Более того, такое господство можно рассматривать как дальнейшее расширение власти и социальной стратификации.
Далее он критикует парсонианскую социологию за ее способность теоретизировать как форму чистой абстракции, согласно которой общество можно понять независимо от его исторической и контекстуальной природы, без наблюдения.
Он утверждает, что общество и его культурные символы не могут рассматриваться как самоопределяющиеся и не могут быть выведены без ссылки на индивидов и их сознание. Вся власть, согласно Парсонсу, основана на системе убеждений, навязанных обществом, пишет Миллс. В этом он критикует Парсонса за его взгляд с точки зрения исторических и социальных изменений и разнообразия.
Тем самым он критикует средства, с помощью которых социальный порядок может быть выведен без наблюдения.
В третьей главе Миллс критикует эмпирические методы социальных исследований, которые он считал очевидными в то время в концепции данных и обращении с методологическими инструментами.
Это можно рассматривать как реакцию на обилие социальных исследований, которые развивались примерно со времен Второй мировой войны. Таким образом, это можно рассматривать как критику Брюэра, что Миллс мог критиковать исследования, проводимые и спонсируемые американским правительством.
Таким образом, Миллс критикует методологическую заторможенность, которую он считал характерной чертой того, что он называл абстрактным эмпиризмом . В этом он, как можно заметить, критикует работу Пола Ф. Лазарсфельда , который рассматривает социологию не как дисциплину, а как методологический инструмент (Миллс, 1959, 55-59).
Он утверждает, что проблема такого социального исследования заключается в том, что может существовать тенденция к «психологизму», который объясняет человеческое поведение на индивидуальном уровне без ссылки на социальный контекст. Это, как он утверждает, может привести к разделению исследования и теории. Затем он пишет о построении среды в отношении социального исследования и о том, как связаны между собой теория и исследование (Mills, 1959, 65-68).
Идея вызвала критику, Стивен Дж. Куниц написал, что «Абстрактные эмпирики приняли философию, основанную на том, что они считали естественной наукой, подчеркивая, по словам Миллса, значимость метода над содержанием», при этом количественные исследования были предпочтительной практикой, для которой «требовались большие команды, бюджеты и институты, что привело к бюрократизации науки и превращению ее из ремесла в промышленный процесс». [4] В другом критике Найджела Кеттли говорится, что метод «стремится усовершенствовать искусство обработки чисел, при этом оставляя в стороне когнитивные процессы, вовлеченные в построение теории, как форму болезненного самоанализа». [5]
В седьмой главе Миллс излагает то, что считается его видением социологии. Он пишет о необходимости интегрировать социальные, биографические и исторические версии реальности, в которых индивиды конструируют свои социальные среды, со ссылкой на более широкое общество (Миллс, 1959, 132-134).
Он утверждает, что природа общества неразрывно связана с исторической реальностью. При этом Миллс пишет о важности эмпирической адекватности теоретических рамок. Он также пишет о понятии единых социальных наук. Он считает, что это не осознанное усилие, а результат исторических проблемных дискурсов, из которых развивались дисциплины, в которых разделения между дисциплинами становятся все более текучими (Миллс, 1959, 136-140). Таким образом, Миллс излагает то, что он считал проблемно-ориентированным подходом к своей концепции социальных наук (140-142).
Миллс [6] открывает «О разуме и свободе» двумя гранями социологического воображения (история и биография) в отношении к социологу. Миллс утверждает, что пришло время для социологов обратиться к проблемам личности и проблемам общества, чтобы лучше понять состояние свободы, характерное для этого исторического момента. По мнению Миллса, понимание личных проблем в отношении к социальной структуре является задачей социолога. [7]
Миллс продолжает помещать читателя в исторически конкретный момент, когда он написал книгу, или то, что Миллс называет Четвертой Эпохой. Миллс объясняет, что «в наши дни люди повсюду стремятся узнать, где они находятся, куда они могут идти и что — если что-то — они могут сделать с настоящим как историей и будущим как ответственностью» (165). [6] Чтобы лучше понять себя и общество, необходимо разработать новые способы осмысления реальности, поскольку старые методы понимания, связанные с либерализмом и социализмом, неадекватны в этой новой эпохе. Обещания Просвещения, связанные с предыдущей эпохой, потерпели неудачу; возросшая рациональность отдаляет общество от свободы, а не приближает к ней.
Миллс объясняет, что в обществе увеличилось количество высоко рационализированных организаций, таких как бюрократия; однако разум, используемый индивидом, не увеличился, поскольку у индивида нет времени или средств для применения разума. Миллс различает разум и рациональность. Разум, или то, что связано с критическим и рефлексивным мышлением, может приблизить индивида к свободе. С другой стороны, рациональность, которая связана с организацией и эффективностью, приводит к отсутствию разума и разрушению свободы. Несмотря на это различие, рациональность часто путают со свободой.
Большая рациональность в обществе, как ее понимает Миллс, приводит к рационализации каждого аспекта жизни индивида до тех пор, пока не произойдет потеря «его способности и воли рассуждать; это также влияет на его шансы и его способность действовать как свободный человек» (170). [6] Это не означает, что индивиды в обществе неразумны или безнадежны. Миллс не предлагает детерминизма. [8] Согласно концепции Миллса, свобода не полностью отсутствует, поскольку «средний» индивид в обществе имеет «реальный потенциал для свободы». [9] Индивиды приспособились к рационализации общества. Миллс верил в автономию индивида и его потенциал изменять общественные структуры. [10]
Индивидуум, который не проявляет разума и пассивно принимает свое социальное положение, Миллс называет «Веселым роботом», в котором индивид полностью отчужден от себя и общества. Миллс спрашивает, примут ли люди в какой-то момент и время в будущем это состояние полной рациональности и отчуждения добровольно и счастливо. Это насущная проблема, поскольку Веселый робот является «антитезой» демократического общества; Веселый робот является «конечной проблемой свободы» (175) как угрозой ценностям общества. [6] По мнению Миллса, социологи должны изучать социальную структуру, используя социологическое воображение, чтобы понять состояние свободы в эту эпоху. Миллс завершает этот раздел «Социологического воображения» призывом к социологам: социальные науки обещают анализировать проблемы индивида и проблемы общества, чтобы не только оценить свободу в обществе, но и способствовать ей.
106