Отвержение (экзистенциализм)

Отказ в философии относится к бесконечной свободе человечества без существования осуждающей или всемогущей высшей силы . Первоначальный экзистенциализм исследует лиминальные переживания тревоги , смерти, «ничто» и нигилизма ; отказ от науки (и, прежде всего, причинного объяснения) как адекватной основы для понимания человеческого бытия; и введение « подлинности » как нормы самоидентификации , связанной с проектом самоопределения через свободу, выбор и приверженность. ^[1] Экзистенциальная мысль основывается в своей основе на идее о том, что идентичность человека не конституируется ни природой, ни культурой, поскольку «существовать» — это именно конституировать такую ​​идентичность. Именно с этой основы можно начать понимать отказ и заброшенность.

Сёрен Кьеркегор и Фридрих Ницше , предполагаемые основатели экзистенциалистской школы мысли, ограничили свои теории теологическими системами. Оба были озабочены «единичностью существования» ^[1] и тем фактом, что «существование предшествует сущности» ^[2] ; но ни один из них не приближался к вере в то, что Бог никогда не существовал и, следовательно, никогда не контролировал индивидуальную волю. Первыми, кто сделал это, были Жан-Поль Сартр и Мартин Хайдеггер .

По мнению Сартра, существуют три школы философской мысли, влияющие на свободу личности:

1. Христианская вера: Идея о том, что Бог существует и активно творит людей, имея в виду цель, которая придает смысл жизни. Для верующих, поскольку люди изначально злы, жизнь без смысла, дарованная высшей силой, превратит мир в анархию.
2. Христианский экзистенциализм: Человек создает свою идентичность и придает смысл своей жизни. Однако он делает это в своем враждебном поиске единения с Богом, и, таким образом, борьба за поиск смысла сама по себе определяет идентичность индивидуума. ^[3]
3. Атеистический экзистенциализм: Философия, согласно которой «человеческой природы» не существует, поскольку нет создателя, нет определения человека, пока он не встретится с самим собой. «Человеческая реальность» ^[2] субъективна по отношению к путешествию индивидуума, существование предшествует развитию смысла этого существования.

Отсутствие Бога в концептуализации жизни стало известно как «отверженность» из-за лекции Сартра 1946 года «Экзистенциализм — это гуманизм» , в которой он говорит:

… когда мы говорим об «отвержении» — любимом слове Хайдеггера — мы лишь хотим сказать, что Бога нет, и что необходимо довести последствия его отсутствия до конца. Экзистенциалист решительно выступает против определенного типа светского морализма, который стремится подавить Бога с наименьшими возможными затратами. ^[2]

Отказ, по сути, является производной атеизма . В деле Верховного суда Мюррей против Кёрлетта , в котором было отменено благоговейное чтение Библии и устное чтение молитвы Господней в унисон в государственных школах, истцы (все атеисты) определили свои убеждения следующим образом:

Атеист любит своего ближнего вместо Бога. Атеист верит, что рай — это то, ради чего мы должны работать сейчас — здесь, на земле, чтобы все люди вместе наслаждались. Атеист верит, что он не может получить никакой помощи через молитву, но что он должен найти в себе внутреннюю убежденность и силу, чтобы встретить жизнь, бороться с ней, покорить ее и наслаждаться ею... Он стремится познать себя и своего ближнего, а не познать Бога. Атеист верит, что вместо церкви следует построить больницу. Атеист верит, что нужно совершить поступок, а не произнести молитву. Атеист стремится к участию в жизни, а не к бегству в смерть. ^[4]

Эта основополагающая философия является рефреном всех самых известных атеистов: Сартра и Ницше, а также Альбера Камю , Мишеля Фуко и Ноама Хомского . Этическое поведение, независимо от того, кто его практикует, всегда является результатом одних и тех же причин и регулируется одними и теми же силами и не имеет ничего общего с наличием или отсутствием религиозных убеждений. ^[5] Поэтому вера в высшую силу не нужна (а для Сартра маловероятна), когда человек относится к миру, понимая, что у людей нет изначальной цели или смысла их создания.

До того, как Сартр определил отказ как отказ от идеи высшей всемогущей силы, философ Мартин Хайдеггер писал об отказе от себя во многом таким же образом. Черпая свои идеи из работ Ницше, Хайдеггер выдвинул теорию о том, что отказ от бытия является причиной «страдания отсутствия страдания» ^[6], полагая, что страдание человека является открытием разума к истине существования, особенно к истине о том, что его существование бессмысленно. Следовательно, самое истинное состояние человека, в котором бытие предшествует смыслу, также является состоянием крайнего страдания. Хайдеггер также суммирует эту концепцию как отказ от бытия. Он утверждает, что это вызвано тьмой мира в «современные» времена и расстройством Запада; смертью морали (повторяя Ницше). ^[6]

Важность теории отказа заключается в том, что она, по Хайдеггеру, определяет эпоху в историческом поиске «бытия». Именно отказ от уверенности бытия как менее полезной, чем постоянное вопрошание бытия, величина не-формы раскрывает «истину» жизни лучше, чем прозрачные и пустые банальности. Хайдеггер утверждает, что существуют три «сокрытия» отказа от бытия: расчет, ускорение и притязание на массивность.

1. Расчет: Хайдеггер характеризует это как махинацию техники или веру в то, что человек полностью понимает научные данные и эксперименты и, таким образом, полностью доверяет этим концепциям. Хайдеггер считает, что это параллель с верой в Бога, потому что больше нет необходимости подвергать сомнению эту концепцию, которая стала самой что ни на есть собственной по отношению к истине. ^[6]
2. Ускорение: мания всего нового или удивительного, особенно в технологическом плане. Хайдеггер считал, что это пересиливает истину и сомнения в отказе, потому что волнение уносит человека и погружает его в количественное повышение статуса достижений, что, по мнению Хайдеггера и Ницше, является ложным моральным правилом. ^[6]
3. Вспышка массовости: идея о том, что редкое и уникальное качество заброшенности скомпрометировано убеждениями масс, не только в подавляющем числе людей в обществе, но и в убеждениях и «моральных идентичностях», которые являются общими для многих и всех. ^[6]